Journée d'étude organisée par le CERPHI (UMR CNRS 5037) et l'IRSE (Université de Genève) dans le cadre du séminaire « Mystique et figures mystiques » de l’IRSE et du CERPHI (CNRS UMR 5037). Vendredi 23 Janvier 2009, Institut Protestant de Théologie, 83 boulevard Arago, Paris 75014. Responsables : A. Feneuil, G. Waterlot.

Study Day "Under the text and the law. Mystical practices in Islam and Judaism" organized by the CERPHI (UMR CNRS 5037) and the IRSE (University of Geneva) in the seminar "Mysticism and mystical figures" of the IRSE and CERPHI (CNRS UMR 5037).  Friday 23 January 2009, Protestant Institute of Theology, 83 Boulevard Arago, 75014 Paris. Leaders: A. Feneuil, G. Waterlot.

9h15-9h30 : Accueil et Introduction par Ghislain Waterlot, Directeur de l’IRSE
Président de séance : François Dermange (Université de Genève)
9h30 : Denis Gril (Université de Provence), Comment les soufis présentent-ils le soufisme ?
10h20 : Souad Ayada (Paris), La mystique des Noms divins dans le soufisme d'Ibn 'Arabî
11h30 : Christian Jambet, (Professeur de philosophie au lycée Jules-Ferry, Paris), Mourir à soi, vivre en Dieu. La dernière marche du soufisme iranien
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12h20 : Discussion générale
12h45-14h30 : Pause déjeuner
Président de séance : Pierre-François Moreau (ENS LSH / UMR CNRS 5037)
14h30 : Maurice Kriegel (EHESS), Mystique juive et gnosticisme
15h20 : Pierre Gisel (Université de Lausanne), Enjeux d’une redécouverte de la kabbale : Gershom Scholem
16h30 : Cristina Ciucu (Université de Bucarest, Inalco), Croire au hasard. La démarche mystique et la Providence chez Azriel de Gérone.

Forgée pour décrire des expériences de proximité personnelle avec l’absolu, l’idée de mystique a naturellement vocation à s’étendre hors de la sphère chrétienne où elle a vu le jour. L’exportation est-elle légitime ? Cette journée concentrera la question sur l’islam et le judaïsme, l’application de la notion de mystique y révélant des tensions similaires : entre l’incommensurabilité de Dieu avec l’homme sur laquelle insistent les deux religions et la possibilité d’expériences de proximité avec le divin, d’une part ; entre l’importance de la loi pour le judaïsme et le lien étroit ayant longtemps uni l’islam au politique, et l’existence d’un rapport privilégié à Dieu de quelques individus d’exception, d’autre part. Nous réfléchirons donc sur la dialectique entre les mystiques juifs et musulmans et les communautés dont ils sont issus. Si l’étymologie de « Kabbale » est « tradition » et que la mystique juive a longtemps été considérée comme parfaitement orthodoxe avant de se laisser tenter par des dérives messianiques, elle ne s’est pas moins souvent engagée dans la voie de l’ésotérisme. D’un autre côté, alors que le sufisme prend ses racines dans la ghurba, refus du monde et des puissances politiques et sociales qui le gouvernent, il n’a pu se maintenir qu’en s’intégrant à l’islam et en se constituant en confréries parfois d’une grande influence. Aujourd’hui le sufisme, pratique possible de l’islam sunnite, pose autant que le hassidisme le problème des rapports entre mystique d’exception et mystique populaire. Les conflits sur la place du mysticisme dans la communauté n’ont pas disparu, et l’hostilité au sufisme du réformisme musulman oblige à considérer dans cette perspective les reprises contemporaines de penseurs sufis, et peut-être de la Kabbale. Le point d’ancrage de la dialectique pourrait résider dans le rapport à ces biens communs que sont dans un cas la Tora et l’Hébreu, dans l’autre le Coran — et peut-être l’Arabe —, support de récitations à l’origine de certaines transes. Et ne serait-ce pas là, dans ces médiations entre Dieu et les hommes, qu’il faudrait aussi chercher la possibilité d’expériences de rapprochement de Dieu ?